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8月 5, 2007
» 科学を信じるのも宗教を信じるのも同じこと?

例えば、

科学を信じるのも宗教を信じるのも同じこと。
どちらかが絶対に正しいなんてことはない。
自分が信じたいほうを信じればいい。

なーんて考えは甘っちょろすぎる。
「信じる」ということに対する考えが浅すぎるんだよね。
科学を信じる必要がないと言いつつ、常に自分の足下に地面が存在することを信じていられるというのはどういうことなんだ?

要するに、都合が良すぎるんだよね、そういう考え方って。
自分の信念にとって都合の悪いものについては信じたくないと言い、それ以外のどうでもいいこと(なぜ重力が存在するのかとか、なぜ飛行機が飛ぶのかとか)については盲目的に信じている(ように見える)。
それってどういうこと?

7月 9, 2007
» 思考のフレームワーク

メモ:

文法のさらにもう一段階上の規則がある。
という考え方はどうか。

この本から着想を得た。

ウィトゲンシュタインはこう考えた―哲学的思考の全軌跡1912‐1951 ウィトゲンシュタインはこう考えた―哲学的思考の全軌跡1912‐1951
鬼界 彰夫

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例えば以下の二つの文章。

(1) 山田君が痛がっている
(2) 石が痛がっている

どちらも文法的には同じ規則に従って作られているけど、(2) の方の文章はなんか変。
というか状況的にあり得ない。

ま、百歩譲ってそういう表現もありだとして、じゃあ次の文章はどうか。

(3) 赤が痛がっている

色が痛がるなんてそんなバカな!、って感じですよね。
こういう文章を見て「こんな文章はナンセンスだ」なんてことは簡単に言えると思うんですけど、それ以上に、(2) や (3) を見て「そんな表現は絶対にありえない」ときっぱりと言いたくなるような、そんな「信念」に近いものを僕は感じます。

なにがそう感じさせるのか。
文法のさらにもう一段階上の規則がそう感じさせるんです。
「もう一段階上」ってのが微妙な表現だけど。

「痛がっている」とか「痛がる」という語の運用ルールがすでに集団の中で決められているんですね。
人類はそういったルールを脈々と受け継いできているわけです。
世界を認識する方法として、そのルールを共有しているんです。
例えば、ある対象を自分が理解しているとき、それは、「自分」が理解しているというより、「自分」が所属している「集団」がそう理解している、ということなんです。
だから、自分だけの完全にオリジナルな「理解」というのはあり得ないんです。
思考のフレームワークにおいてその動作は不可能なんです。

宗教なんかも、世界を認識するために編み出された思考のフレームワークのひとつなんだと思います。
そう考えると、宗教と僕の思考はたいして違わない気もしますが、自分で自分を改良できるかどうかの違いはある気がするというか、あってほしい。